關(guān)于劉熙載的藝概經(jīng)典名句的整理
篇一：清·劉熙載《藝概》句
作者：沈浩
來(lái)源：《中國(guó)鋼筆書(shū)法·書(shū)畫(huà)教育》2013年第04期
釋文：草書(shū)之筆畫(huà)，要無(wú)一可以移入他書(shū)；而他書(shū)筆意，草書(shū)卻要無(wú)所不悟。——清·劉熙載《藝概》句
篇二：劉熙載藝概
劉熙載藝概：文概 詩(shī)概
藝者，道之形也。學(xué)者兼通六藝，尚矣。次則文章名類，各舉一端，莫不為藝，即莫不當(dāng)根極于道。顧或謂藝之條緒綦繁，言藝者非至詳不足以備道。雖然，欲極其詳，詳有極乎？若舉此以概乎彼，舉少以概乎多，亦何必殫竭無(wú)余，始足以明指要乎？是故余平昔言藝，好言其概，今復(fù)于存者輯之，以名其名也。莊子取“概乎皆嘗有聞”，太史公嘆“文辭不少概見(jiàn)”，聞、見(jiàn)皆以“概”為言，非限于一曲也。蓋得其大意，則小缺為無(wú)傷，且觸類引伸，安知顯缺者非即隱備者哉？抑聞之《大戴記》曰：“通道必簡(jiǎn)�！薄案拧敝普�，知
為“簡(jiǎn)”而已矣。至果為通道與否，則存乎人之所見(jiàn)。余初不敢意必于其間焉。
同治癸酉仲春，興化劉熙載融齋自敘
#卷一文概
《六經(jīng)》，文之范圍也。圣人之旨，于經(jīng)觀其大備，其深博無(wú)涯涘，乃《文心雕龍》所謂“百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)”者也。
有道理之家，有義理之家，有事理之家，有情理之家，“四家”說(shuō)見(jiàn)劉劭《人物志》。文之本領(lǐng)，祗此四者盡之。然孰非經(jīng)所統(tǒng)攝者乎？
九流皆托始于《六經(jīng)》，觀《漢書(shū)·藝文志》可知其概。左氏之時(shí)，有《六經(jīng)》未有各家，然其書(shū)中所取義，已不能有純無(wú)雜。揚(yáng)子云謂之“品藻”，其意微矣。
《春秋》文見(jiàn)于此，起義在彼。左氏窺此秘，故其文虛實(shí)互藏，兩在不測(cè)。微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善：左氏釋經(jīng)，有此五體。其實(shí)左氏敘事，亦處處皆本此意。
左氏敘事，紛者整之，孤者輔之，板者活之，直者婉之，俗者雅之，枯者腴之。剪裁運(yùn)化之方，斯為大備。
劉知幾《史通》謂《左傳》“其言簡(jiǎn)而要，其事詳而博”。余謂百世史家，類不出乎此法。《后漢書(shū)》稱荀悅《漢紀(jì)》“辭約事詳”，《新唐書(shū)》以“文省事增”為尚，其知之矣。
煩而不整，俗而不典，書(shū)不實(shí)錄，賞罰不中，文不勝質(zhì)：史家謂之“五難”。評(píng)《左氏》者，借是說(shuō)以反觀之，亦可知其眾美兼擅矣。
杜元?jiǎng)P序《左傳》曰：“其文緩�！眳螙|萊謂：“文章從容委曲而意獨(dú)至，惟《左氏》所載當(dāng)時(shí)君臣之言為然。蓋繇圣人余澤未遠(yuǎn)，涵養(yǎng)自別，故其辭氣不迫如此。”此可為元?jiǎng)P下一注腳。蓋“緩”乃無(wú)矜無(wú)躁，不是弛而不嚴(yán)也。
文得元?dú)獗愫�。《左氏》雖說(shuō)衰世事，卻尚有許多元?dú)庠凇?/p>
學(xué)《左氏》者，當(dāng)先意法而后氣象。氣象所長(zhǎng)在雍容爾雅，然亦有因當(dāng)時(shí)文勝之習(xí)而觭重以肖之者。后人必沾沾求似，恐失之啴侈靡矣。
蕭穎士《與韋述書(shū)》云：“于《穀梁》師其簡(jiǎn)，于《公羊》得其核。”二語(yǔ)意皆明白。惟言“于《左氏》取其文”，“文”字要善認(rèn)，當(dāng)知孤質(zhì)非文，浮艷亦非文也。
《左氏》敘戰(zhàn)之將勝者，必先有戒懼之意，如韓原秦穆之言，城濮晉文之言，邲楚莊之言，皆是也。不勝者反此。觀指睹歸，故文貴于所以然處著筆。
《左傳》善用密，《國(guó)策》善用疏�！秶�(guó)策》之章法筆法奇矣，若論字句之精嚴(yán)，則左公允推獨(dú)步。
左氏與史遷同一多愛(ài)，故于《六經(jīng)》之旨均不無(wú)出入。若論不動(dòng)聲色，則左于馬加一等矣。
“馳騁田獵，令人心發(fā)狂”。以左氏之才之學(xué)，而文必范我馳驅(qū)，其識(shí)慮遠(yuǎn)矣。
《國(guó)語(yǔ)》，周、魯多掌故，齊多制，晉、越多謀。其文有甚厚甚精處，亦有剪裁疏漏處，讀者宜別而取之。
柳柳州嘗作《非國(guó)語(yǔ)》，然自序其書(shū)，稱《國(guó)語(yǔ)》文“深閎杰異”；其《與韋中立書(shū)》，謂“參之《國(guó)語(yǔ)》以博其趣”。則《國(guó)語(yǔ)》之懿亦可見(jiàn)矣。
《公》、《穀》二傳，解義皆推見(jiàn)至隱，非好學(xué)深思不能有是。至傳聞?dòng)挟�，疑信并存，正其不敢過(guò)而廢之之意。
公、穀兩家善讀《春秋》本經(jīng)。輕讀，重讀，緩讀，急讀，讀不同而義以別矣�！肚f子·逸篇》：
“仲尼讀《春秋》，老聃踞灶觚而聽(tīng)�！彪m屬寓言，亦可為《春秋》尚讀之證。
《左氏》尚禮，故文；《公羊》尚智，故通；《穀梁》尚義，故正。
《公羊》堂廡較大，《穀梁》指歸較正�！蹲笫稀诽脧T更大于《公羊》，而指歸往往不及《穀梁》。
《檀弓》語(yǔ)少意密，顯言直言所難盡者，但以句中之眼、文外之致含藏之，已使人自得其實(shí)。
是何神境！
《左氏》森嚴(yán)，文贍而義明，人之盡也�！短垂窚喕�，語(yǔ)疏而情密，天之全也。文之自然無(wú)若《檀弓》，刻畫(huà)無(wú)若《考工》、《公》、《穀》�！短垂氛\(chéng)愨頎至，《考工》樸屬微至。
《問(wèn)喪》一篇，纏綿凄愴，與《三年問(wèn)》皆為《戴記》中之至文�！度陠�(wèn)》大要出于《荀子》，知《問(wèn)喪》之傳亦必古矣。
《家語(yǔ)》非劉向校定之遺，亦非王肅、孔猛所能托。大抵儒家會(huì)集記載而成書(shū)，是以有純有駁，在讀者自辨之耳。
《家語(yǔ)》好處，可即以《家語(yǔ)》中一言評(píng)之，曰：“篤雅有節(jié)�！薄都艺Z(yǔ)》之文，純者可幾《檀弓》，雜者甚或不及《孔叢子》。
《國(guó)策》疵弊，曾子固《戰(zhàn)國(guó)策目錄序》盡之矣。抑蘇老泉《諫論》曰：“蘇秦、張儀，吾取其術(shù)，不取其心�！鄙w嘗推此意以觀之，如魯仲連之不帝秦，正矣；然自稱為人排患釋難解紛亂，其非無(wú)術(shù)可知。然則讀書(shū)者亦顧所用何如耳，使用之不善，亦何讀而可哉！
戰(zhàn)國(guó)說(shuō)士之言，其用意類能先立地步，故得如善攻者使人不能守，善守者使人不能攻也。不然，專于措辭求奇，雖復(fù)可驚可喜，不免脆而易敗。
文之快者每不沈，沈者每不快，《國(guó)策》乃沈而快；文之雋者每不雄，雄者每不雋，《國(guó)策》乃雄而雋。《國(guó)策》明快無(wú)如虞卿之折樓緩，慷慨無(wú)如荊卿之辭燕丹。
《國(guó)策》文有兩種：一堅(jiān)明約束，賈生得之；一沈郁頓挫，司馬子長(zhǎng)得之。
杜詩(shī)《義鶻行》云：“斗上捩孤影�！币弧岸贰弊�，形容鶻之奇變極矣。文家用筆得“斗”字訣，便能一落千丈，一飛沖天，《國(guó)策》其尤易見(jiàn)者。
韓子曰：“孟氏醇乎醇�！背套釉唬骸懊献颖M雄辯�！表n對(duì)荀、揚(yáng)言之，程對(duì)孔、顏言之也。
《孟子》之文，至簡(jiǎn)至易，如舟師執(zhí)舵，中流自在，而推移費(fèi)力者不覺(jué)自屈。龜山楊氏論《孟子》“千變?nèi)f化，只說(shuō)從心上來(lái)”，可謂探本之言。
《孟子》之文，百變而不離其宗，然此亦諸子所同。其度越諸子處，乃在析義至精，不惟用法至密也。
集義、養(yǎng)氣，是孟子本領(lǐng)。不從事于此而學(xué)孟子之文，得無(wú)象之然乎？
荀子明六藝之歸，其學(xué)分之足了數(shù)大儒。其尊孔子，黜異端，貴王賤霸，猶孟子志也。讀者不能擇取之，而必過(guò)疵之，亦惑矣。
孟子之時(shí)，孔道已將不著，況荀子時(shí)乎！荀子矯世之枉，雖立言之意時(shí)或過(guò)激，然非自知明而信道篤者不能。
《易傳》言“智崇禮卑”。荀卿立言不能皆粹，然大要在禮智之間。
屈子《離騷》之旨，只“百爾所思，不如我所之”二語(yǔ)足以括之�！鞍贍枴�，如女?huà)�、靈氛、巫咸皆是。
太史公《屈原傳》贊曰：“悲其志�！庇衷唬骸拔磭L不垂涕想見(jiàn)其為人�！薄爸尽币�，“為人”也，論屈子辭者，其斯為觀其深哉！
孟子曰：“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也�！狈蛑页贾戮�，孝子之事親，一也。屈子《離騷》，若經(jīng)孟子論定，必深有取焉。
“文麗用寡”，揚(yáng)雄以之稱相如，然不可以之稱屈原。蓋屈之辭能使讀者興起盡忠疾邪之意，便是用不寡也。
國(guó)手置棋，觀者迷離，置者明白�！峨x騷》之文似之。不善讀者，疑為于此于彼，恍惚無(wú)定，不知只由自己眼低。蘇老泉謂“詩(shī)人優(yōu)柔，騷人清深”，其實(shí)清深中正復(fù)有優(yōu)柔意。
古人意在筆先，故得舉止閑暇；后人意在筆后，故至手腳忙亂。杜元?jiǎng)P稱左氏“其文緩”，曹子桓稱屈原“優(yōu)游緩節(jié)”，“緩”豈易及者乎？
莊子文，看似胡說(shuō)亂說(shuō)，骨里卻盡有分?jǐn)?shù)。彼固自謂“猖狂妄行而蹈乎大方”也，學(xué)者何不從“蹈大方”處求之？《莊子》寓真于誕，寓實(shí)于玄，于此見(jiàn)寓言之妙。
《莊子》文法斷續(xù)之妙，如《逍遙游》忽說(shuō)鵬，忽說(shuō)蜩與鸴鳩、斥抃，是為斷；下乃接之曰“此大小之辨也”，則上文之?dāng)嗵幗岳m(xù)矣，而下文宋榮子、許由、接輿、惠子諸斷處，亦無(wú)不續(xù)矣。
文有合兩篇為關(guān)鍵者。《莊子·逍遙游》“小知不及大知，小年不及大年”，讀者初不覺(jué)意注何處，直至《齊物論》“天下莫大于秋毫之末”四句，始見(jiàn)前語(yǔ)正預(yù)為此處翻轉(zhuǎn)地耳。
文之神妙，莫過(guò)于能飛。《莊子》之言鵬曰“怒而飛”，今觀其文，無(wú)端而來(lái)，無(wú)端而去，殆得“飛”之機(jī)者，烏知非鵬之學(xué)為周耶！
《莊子·齊物論》“大塊噫氣，其名為風(fēng)”一段，體物入微。與之神似者，《考工記》后，柳州文中亦間有之。
“意出塵外，怪生筆端”，莊子之文，可以是評(píng)之。其根極則《天下篇》已自道矣，曰“充實(shí)不可以已”。
老年之文多平淡。莊子書(shū)中有莊子將死一段，其為晚年之作無(wú)疑，然其文一何掞詭之甚！
《莊子》是跳過(guò)法，《離騷》是回抱法，《國(guó)策》是獨(dú)辟法，《左傳》、《史記》是兩寄法。有路可走，卒歸于無(wú)路可走，如屈子所謂“登高吾不說(shuō)，入下吾不能”是也。無(wú)路可走，卒歸于有路可走，如莊子所謂“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮于江湖”、“今子有大樹(shù)，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之野”是也。而二子之書(shū)之全旨，亦可以此概之。
柳子厚《辯列子》云：“其文辭類《莊子》，而尤為質(zhì)厚，少為作，好文者可廢耶？”案：《列子》實(shí)為《莊子》所宗本，其辭之掞詭，時(shí)或甚于《莊子》，惟其氣不似莊子放縱耳。
文章蹊徑好尚，自《莊》、《列》出而一變，佛書(shū)入中國(guó)又一變，《世說(shuō)新語(yǔ)》成書(shū)又一變。此諸書(shū)，人鮮不讀，讀鮮不嗜，往往與之俱化。惟涉而不溺，役之而不為所役，是在卓爾之大雅矣。
文家于《莊》《列》外，喜稱《楞嚴(yán)》《凈名》二經(jīng)，識(shí)者知二經(jīng)乃似《關(guān)尹子》，而不近《莊》《列》。蓋二經(jīng)筆法有前無(wú)卻，《莊》《列》俱有曲致，而莊尤縹緲奇變，乃如風(fēng)行水上，自然成文也。
韓非鋒穎太銳�！肚f子·天下篇》稱老子道術(shù)所戒曰：“銳則挫矣�！毕Ш醴悄茏鳌督饫稀贰队骼稀范昏b之也。至其書(shū)大端之得失，太史公業(yè)已言之。
管子用法術(shù)而本源未為失正，如“上服度則六親多固，四維張則君令行”，此等語(yǔ)豈申、韓所能道！周、秦間諸子之文，雖純駁不同，皆有個(gè)自家在內(nèi)。后世為文者，于彼于此，左顧右盼，以求當(dāng)眾人之意，宜亦諸子所深恥與。
秦文雄奇，漢文醇厚。大抵越世高談，漢不如秦；本經(jīng)立義，秦亦不能如漢也。
西京文之最不可及者，文帝之詔書(shū)也�！吨軙�(shū)·呂刑》，論者以為哀矜惻怛，猶可以想見(jiàn)三代忠厚之遺意。然彼文至而實(shí)不至，孰若文帝之情至而文生耶？
西漢文無(wú)體不備，言大道則董仲舒，該百家則《淮南子》，敘事則司馬遷，論事則賈誼，辭章則司馬相如。人知數(shù)子之文純粹、旁礴、窈眇、昭晰、雍容各有所至，尤當(dāng)于其原委窮之。
賈生陳政事，大抵以禮為根極。劉歆《移讓太常博士書(shū)》云：“在漢朝之儒，惟賈生而已。”一“儒”字下得極有分曉。何太史公但稱其明申、商也？
賈生謀慮之文，非策士所能道；經(jīng)制之文，非經(jīng)生所能道。漢臣后起者，得其一支一節(jié)，皆足以建議朝廷，擅名當(dāng)世。然孰若其籠罩群有而精之哉！
柳子厚《與楊京兆憑書(shū)》云：“明如賈誼”，一“明”字體用俱見(jiàn)。若《文心雕龍》謂“賈生俊發(fā)，故文潔而體清”，語(yǔ)雖較詳，然似將賈生作文士看矣。
《隋書(shū)·李德林傳》，任城王湝遺楊遵彥書(shū)曰：“經(jīng)國(guó)大體，是賈生、晁錯(cuò)之儔；雕蟲(chóng)小技，殆相如、子云之輩�！贝酥孛赖铝种骈L(zhǎng)耳。然可見(jiàn)馬、揚(yáng)所長(zhǎng)在研煉字句，其識(shí)議非賈、晁比也。晁家令、趙營(yíng)平皆深于籌策之文。趙取成其事，不必其奇也；晁取切于時(shí)，不必其高也。
董仲舒學(xué)本《公羊》，而進(jìn)退容止，非禮不行，則其于禮也深矣。至觀其論大道，深?yuàn)W宏博，又知于諸經(jīng)之義無(wú)所不貫。
董仲舒《對(duì)策》言：“諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”，其見(jiàn)卓矣。揚(yáng)雄“非圣哲之書(shū)不好”，蓋衷此意，然未若董之自得也。
漢家制度，王霸雜用；漢家文章，周、秦并法。惟董仲舒一路無(wú)秦氣。
馬遷之史，與《左氏》一揆。《左氏》“先經(jīng)以始事”，“后經(jīng)以終義”，“依經(jīng)以辯理”，“錯(cuò)經(jīng)以合異”；在馬則夾敘夾議，于諸法已不移而具。文之道，時(shí)為大。《春秋》不同于《尚書(shū)》，無(wú)論矣。即以《左傳》《史記》言之，強(qiáng)《左》為《史》，則噍殺；強(qiáng)《史》為《左》，則緩。惟與時(shí)為消息，故不同正所以同也。
文之有左、馬，猶書(shū)之有羲、獻(xiàn)也。張懷瓘論書(shū)云：“若逸氣縱橫，則羲謝于獻(xiàn)；若簪裾禮樂(lè)，則獻(xiàn)不繼羲�！�
“末世爭(zhēng)利，維彼奔義”，太史公于敘《伯夷列傳》發(fā)之。而《史記》全書(shū)重義之旨亦不異是。書(shū)中言利處，寓貶于褒。班固譏其“崇勢(shì)利而羞貧賤”，宜后人之復(fù)譏固與！
太史公文，精神氣血，無(wú)所不具。學(xué)者不得其真際，而襲其形似，此莊子所謂“非生人之行而至死人之理，適得怪焉”者也。
太史公文，疏與密皆詣其極。密者，義法也。蘇子由稱其“疏蕩有奇氣”，于義法猶未道及。太史公時(shí)有河漢之言，而意理卻細(xì)入無(wú)間。評(píng)者謂“亂道卻好”，其實(shí)本非亂道也。史記敘事，文外無(wú)窮，雖一溪一壑，皆與長(zhǎng)江、大河相若。敘事不合參入斷語(yǔ)。太史公寓主意于客位，允稱微妙。
太史公文，悲世之意多，憤世之意少，是以立身常在高處。至讀者或謂之悲，或謂之憤，又可以自征器量焉。
太史公文，兼括六藝百家之旨。第論其惻怛之情，抑揚(yáng)之致，則得于《詩(shī)三百篇》及《離騷》居多。
學(xué)《離騷》，得其情者為太史公，得其辭者為司馬長(zhǎng)卿。長(zhǎng)卿雖非無(wú)得于情，要是辭一邊居多。
離形得似，當(dāng)以史公為尚。
“學(xué)無(wú)所不窺”，“善指事類情”，太史公以是稱莊子，亦自寓也。
文如云龍霧豹，出沒(méi)隱見(jiàn)，變化無(wú)方，此《莊》《騷》太史所同。
尚禮法者好《左氏》，尚天機(jī)者好《莊子》，尚性情者好《離騷》，尚智計(jì)者好《國(guó)策》，尚意氣者好《史記》，好各因人，書(shū)之本量初不以此加損焉。
太史公文與楚、漢間文相近，其傳楚、漢間人，成片引其言語(yǔ)，與己之精神相入無(wú)間，直令讀者莫能辨之。
子長(zhǎng)精思逸韻俱勝孟堅(jiān)。或問(wèn)：逸韻非孟堅(jiān)所及，固也；精思復(fù)何以異？曰：子長(zhǎng)能從無(wú)尺寸處起尺寸，孟堅(jiān)遇尺寸難施處，則差數(shù)睹矣。
太史公文，韓得其雄，歐得其逸。雄者善用直捷，故發(fā)端便見(jiàn)出奇；逸者善用紆徐，故引緒乃覘入妙。
《畫(huà)訣》：“石有三面，樹(shù)有四枝�！鄙w筆法須兼陰陽(yáng)向背也。于司馬子長(zhǎng)文往往遇之。太史公文，如張長(zhǎng)史于歌舞戰(zhàn)斗，悉取其意與法以為草書(shū)。其秘要?jiǎng)t在于無(wú)我，而以萬(wàn)物為我也。
《淮南子》連類喻義，本諸《易》與《莊子》，而奇?zhèn)ズ旮唬帜茏杂闷洳�，雖使與先秦諸子同時(shí)，亦足成一家之作。
賈長(zhǎng)沙、太史公、《淮南子》三家文，皆有先秦遺意。若董江都、劉中壘，乃漢文本色也。
篇三：淺析劉熙載《藝概》中的美學(xué)思想
晚晴詩(shī)論家劉熙載的《藝概》，是中國(guó)文藝批評(píng)史上一部帶有總結(jié)性的重要作品，也是一部“多中肯綮”的美學(xué)評(píng)著�！端嚫拧钒ā段母拧�、《詩(shī)概》、《賦概》、《詞曲概》、《書(shū)概》、《經(jīng)義概》。劉熙載以高度概括的語(yǔ)言，精辟獨(dú)到的見(jiàn)解，對(duì)中國(guó)古代具有典型意義的作家作品進(jìn)行了全面而廣泛的評(píng)論，其中包含著豐富的美學(xué)思想，這一方面是對(duì)古典美學(xué)思想的貫通，另一方面又是在此貫通的基礎(chǔ)上的創(chuàng)新。
關(guān)鍵詞：詩(shī)品與人品、獨(dú)創(chuàng)、本色美、“無(wú)我”、意境
一.“詩(shī)品出于人品”的性情美
對(duì)于作家與作品的關(guān)系上，劉熙載強(qiáng)調(diào)“詩(shī)品出于人品”，“論詞莫先于品”。《詩(shī)概》：
詩(shī)格，一為品格之格，如人之有智愚賢不肖也；一為格式之格，如人之有貧富貴賤也。
他把文學(xué)作品同作家的思想傾向和品德結(jié)合起來(lái)，即人品美與詩(shī)品美德結(jié)合，認(rèn)為人品高的作家才能寫(xiě)出新鮮而有見(jiàn)識(shí)的詩(shī)作。他評(píng)價(jià)辛棄疾的詞：“英雄出語(yǔ)多本色”，正是因?yàn)樘K辛是“至情至性”之人，所以他們的詞“瀟灑卓犖”�！顿x概》中：
賦尚才不如尚品�；蚪弑M雕飾以夸世媚俗，非才有余，乃品不足也。
相反那些專以“悅?cè)恕薄ⅰ半S人”為目的，品性低下的人是寫(xiě)不出好的作品的，例如劉氏將“余既不難夫離別兮，傷靈修之?dāng)?shù)化”的屈原劃于“悲世”，將“惆悵而私自憐”的宋玉歸為“悲己”，以此區(qū)分屈宋二人風(fēng)格的高下。
基于此，劉熙載還提出了人品的兩種外在形式，分“狂狷”與“鄉(xiāng)愿”兩種。狂狷之人“可為社稷之臣”，而“鄉(xiāng)愿”則只不過(guò)是“客悅”、“善柔”而已。他認(rèn)為屈原、陶淵明“皆狂狷之資也”，韓愈“有感激怒懟奇怪之辭”正是“胸襟坦白”的表現(xiàn)。這兩種區(qū)別的實(shí)質(zhì)正是正與邪，真與偽的根本區(qū)別。
人品并不是詩(shī)品唯一決定因素，劉還認(rèn)為“志、旨、才、藝”四個(gè)字，“詩(shī)家缺一不可”，對(duì)文藝家進(jìn)行全面的要求。關(guān)于作家人品的修養(yǎng)，他繼承了王夫之和葉燮的觀點(diǎn)，認(rèn)為“文以識(shí)為主”，“才、學(xué)、識(shí)三長(zhǎng)，識(shí)尤重”，“高卓精審”的見(jiàn)識(shí)要從研究“在物之理”著手，而不是先天的存在過(guò)從古籍中求得的。
二.“無(wú)窮出清新，極煉如不煉”的本色美
劉熙載創(chuàng)作論的中心思想提倡獨(dú)創(chuàng)性。他吸收了袁枚“性靈說(shuō)”關(guān)于個(gè)性和創(chuàng)新的理論，提出“詩(shī)不可有我而無(wú)古，更不可有古而無(wú)我”，主張文學(xué)作品要在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮獨(dú)創(chuàng)精神�！端嚫拧の母拧罚�
文貴法古，然患有一“古”字橫在胸中，蓋文惟其是，惟其真。舍是與真，而于形模求古，所貴于古者果如是乎？
劉氏在《藝概》集結(jié)歷代作家作品，總結(jié)藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)，意在讓人“法古”，卻不以“法古”為最終目的，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)，寫(xiě)詩(shī)作文，必須有自己的個(gè)性，“擴(kuò)前人所未發(fā)”，掃除“陳言”，切記拾古人之人牙慧。他評(píng)價(jià)韓愈：“韓文起八代之衰，實(shí)集八代之成。蓋惟善用古者能變古，以無(wú)所不包，故能無(wú)所不掃也�！闭且�?yàn)閷?duì)前人遺產(chǎn)精華的全面吸收，融會(huì)貫通，才能掃盡前人的糟粕，所謂推陳出新。又說(shuō)：《離騷》不模仿《詩(shī)經(jīng)》，《歸去來(lái)兮辭》不套用《離騷》，才有他們的獨(dú)到之處。劉熙載還特別重視風(fēng)格本身的變化，認(rèn)為王孟及大歷十才子風(fēng)格“清雅”，足以成家成派，但因風(fēng)格變化不足，而形成一種“窠臼”�！榜骄省敝改Ｊ交⒍ㄐ突�，劉氏更提倡風(fēng)格多樣化無(wú)定形的詩(shī)作家，杜牧的詩(shī)風(fēng)富于變化，雖成不了派，卻是他所推崇的，認(rèn)為創(chuàng)作是一種“無(wú)窮出清新”的過(guò)程。而要獨(dú)創(chuàng)就要適時(shí)而變，文藝作品要順乎時(shí)代的潮流，“文之道，時(shí)為大”，作品要表現(xiàn)出時(shí)代的精神。
鑒于上述獨(dú)創(chuàng)、反對(duì)模擬的.創(chuàng)作理論，劉熙載還特別崇尚詩(shī)歌的本色美，即“真美無(wú)飾”。所謂“極煉不如不煉，出色而本色”，反對(duì)刻意的雕琢，對(duì)生活素材進(jìn)行由“不工求工”到“工求不工”的加工的探索進(jìn)程，進(jìn)而達(dá)到一種渾然天成的境界，天然去雕飾，使人在平淡中領(lǐng)略無(wú)窮韻味。他評(píng)價(jià)古樂(lè)府詩(shī)中的“至語(yǔ)”本來(lái)是“常語(yǔ)”，但“一經(jīng)道出，便成獨(dú)得”，這就是“極煉如不煉，出色而本色，人籟悉歸于天籟”，這是藝術(shù)上的一種“煉”的過(guò)程，詩(shī)人必須細(xì)致深入體驗(yàn)自然美的意蘊(yùn)，不斷磨練，精益求精地進(jìn)行藝術(shù)實(shí)踐，芳華褪盡后于平淡中見(jiàn)綺麗。
三.“似花非花，不離不即”的藝術(shù)真實(shí)之美
關(guān)于生活真實(shí)和藝術(shù)真實(shí)。劉熙載一方面主張要有真生活、真感情、另一方面有強(qiáng)調(diào)“似花還似非花”。
由于主張文學(xué)要有獨(dú)創(chuàng)性，作家必須要有真實(shí)的生活，真實(shí)的情感。他指出“詩(shī)寧可數(shù)年不作，不可一作不真�！睆�(qiáng)調(diào)源于真實(shí)生活的真情感、真胸懷，所以作家要深入生活，了解人民的“饑寒勞困之苦”。劉熙載非常推崇杜甫的“畏人嫌我真”、“直取性情直”，認(rèn)為杜甫、元稹、白居易等詩(shī)人反映民間疾苦的那些詩(shī)篇之所以具有很高的藝術(shù)境界，就在于它們“身入閭閻，目擊其事，直與疾病之在身者無(wú)異”。
對(duì)于真實(shí)的情感與胸懷，劉熙載進(jìn)而提出了“移情”的美學(xué)理論。他在《題伯牙待成連圖》的題辭中，對(duì)“移情”作了具體的發(fā)揮。伯牙學(xué)琴經(jīng)歷了兩重境界：開(kāi)始“惟知有琴”，沒(méi)有移情，貌合卻神離；后來(lái)到海上，聞海水轟鳴、群鳥(niǎo)悲號(hào)，物我無(wú)分，“不知有琴”了，致使琴音與天地海濤聲相溶，猶如“天籟”。劉氏強(qiáng)調(diào)了情、琴的移情，是“離合似得真合也”。琴以情勝，藝術(shù)表演的內(nèi)在充盈的豐富情感便是藝術(shù)的生命。
藝術(shù)真實(shí)卻不等于生活的真實(shí)，它源于生活本質(zhì)的“真”卻高于生活。劉熙載引用蘇軾《水龍吟》中“似花非花，不離不即”來(lái)表現(xiàn)藝術(shù)真實(shí)美的本質(zhì)特征。所謂“不離”，即不脫離客觀現(xiàn)實(shí)生活，“不即”就是不局限于物象本身。主張藝術(shù)創(chuàng)作在基于生活本質(zhì)的同時(shí)，又不應(yīng)執(zhí)著于生活之實(shí)，反對(duì)“襲其形似”，抄襲生活，卻允許“離形得似”。劉氏精辟地指出莊子“意出塵外，怪生筆端”，“看似胡說(shuō)亂說(shuō)，骨里盡有分?jǐn)?shù)�！边@個(gè)“分?jǐn)?shù)”便是“寓真于誕，寓實(shí)于玄”。他還看到李白雖“升天乘云，無(wú)所不至”但“放言實(shí)是無(wú)言”，始終“不離本位”。他認(rèn)為這是一種夸張而浪漫地表現(xiàn)生活至理的方式。
四.“相摩相蕩，物我無(wú)分”的意境之美
首先，關(guān)于意境的創(chuàng)造，劉熙載認(rèn)為寫(xiě)景不能只是“春往冬來(lái)”，情與景要相輔相成，相互交融。他說(shuō)：“在外物者物色，在我者生意，二者相摩相蕩而賦出焉�！彼囆g(shù)形象不同于未加改造的“象”，是“意”與“象”的“相互摩蕩而生”，情與景應(yīng)渾然一體，“情句中有景字，景句中有情字”。如“鄰人之笛，懷舊者感
之；斜谷之鈴，溺愛(ài)者悲之”（《藝概》），笛聲、鈴聲激發(fā)出向秀和唐玄宗內(nèi)心澎湃情懷，因感情與物象的“摩蕩”而碰撞出的意境之火花。并且將詩(shī)境概括為“花鳥(niǎo)纏綿，云雷奮發(fā)，弦泉幽咽，雪月空明”四種，強(qiáng)調(diào)一種空靈、蘊(yùn)藉的意境美。
其次，劉熙載很重視司空?qǐng)D、嚴(yán)羽的“味外之味”，認(rèn)為作品要言有盡而意無(wú)窮，“以不言言之”，“以不盡盡之”�！端嚫拧分杏涊d：
山之精神寫(xiě)不出，以煙霞寫(xiě)之。春之精神寫(xiě)不出，以草樹(shù)寫(xiě)之。
劉熙載要求詩(shī)歌：“露中有含，透中有皺”，“幽中有雋，淡中有旨”，“尺水興波”，給人以余味。同時(shí)強(qiáng)調(diào)藝術(shù)中的虛構(gòu)，在創(chuàng)造形象方面，會(huì)“憑虛構(gòu)象”，要注意以虛寫(xiě)實(shí)，虛實(shí)相生，不要希望面面俱到的描寫(xiě)，要“厚而清。厚，包諸所有；清，空諸所有”。
同時(shí)，《藝概》中在王國(guó)維之前提出“有我”與“無(wú)我”的論題。
陶詩(shī)‘吾亦愛(ài)吾廬’，我亦具物之情也；‘良苗亦懷新’，物亦具我情也。
前者為“有我”，后者為“無(wú)我”。劉熙載解釋“無(wú)我”是“萬(wàn)物為我也”，本質(zhì)仍是“以我觀物”，主體浸化于客觀世界之中，忘記自我的存在，而異化成“物”的一部分。他很欣賞蘇軾的一首題畫(huà)詩(shī)：“鳧鳥(niǎo)見(jiàn)人來(lái)，未起意先改。君從何處看，得此無(wú)人態(tài)�！薄拔摇笔翘幵谝环N“無(wú)人態(tài)”的狀態(tài)，與物渾融為一體，無(wú)跡可求，是由“無(wú)我”達(dá)到真正的“有我”。
劉熙載的《藝概》用十分簡(jiǎn)煉的語(yǔ)句，對(duì)文、詩(shī)、詞、曲、賦、書(shū)法等藝術(shù)進(jìn)行了精要的評(píng)論，從縱向和橫向比較出文學(xué)的淵源和作家的師承關(guān)系，各家的風(fēng)格，比較出帶有普遍意義的藝術(shù)創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)、揭示了普遍的藝術(shù)規(guī)律，是繼劉勰《文心雕龍》之后，又一部通論各種文體的杰作。他曾被清文帝賜予“性情清逸”四個(gè)大字，近代詩(shī)人夏敬觀評(píng)價(jià)其《藝概》：“從學(xué)生徒而發(fā)，出言平實(shí)，見(jiàn)地頗高�！苯~人馮煦認(rèn)為：“劉氏所著《藝概》于詞多潤(rùn)微之言�！敝x章鋌指出：“《詞概》精審處不少�！� 《藝概》代表了我國(guó)近代美學(xué)研究的思想和水平，他的“抒己見(jiàn)”、“去陳言”等一系列藝術(shù)創(chuàng)新的思想至今仍有現(xiàn)實(shí)的啟發(fā)意義。
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