浮生若茶經(jīng)典美文
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人都說(shuō)浮生若茶,殊不知茶中所蘊(yùn)含的真諦。人生中充滿了喜怒哀樂(lè),充滿了悲歡離合,而茶既含有隱士的清高又有對(duì)世俗的超脫。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清、茶自身之雅是我們所無(wú)法企及的,人生又怎能與茶相喻呢?一年四季的更迭消長(zhǎng)掩飾了人生浮華的外表,唯有幽幽茶香傳遞著人生紅塵外的世界。
自古以來(lái),禪是一枝花,禪茶不分家,禪中所蘊(yùn)含的哲理以一種更為具體的形式表現(xiàn)為茶。一杯在手,香飄滿室,清湯綠水,栩栩如生。茶中所飄散出來(lái)的茶香不僅讓我們忘懷塵世,更讓我們無(wú)欲無(wú)求。一味清凈,法喜禪悅,趙州知此,陸羽未曾至此。人入茶室,外卻人我之相,內(nèi)蓄柔和之德,至交接相之間,謹(jǐn)兮敬兮清兮寂兮,卒以及天下泰平這大概就是茶道吧!
《金剛經(jīng)》中有兩句著名的偈子,一句是一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露又如電,應(yīng)作如是觀。有為法即一切看得見(jiàn)、摸得著的東西。它巧妙地把它們比喻成了夢(mèng)幻、泡影、電。一生苦苦追求的東西到頭來(lái)一場(chǎng)虛空,心在紅塵中漸漸老去,夢(mèng)在紅塵中化成了蝶,隨風(fēng)消散的是你的模樣,留在你身邊的只有冰冷的絕望,唯有縷縷茶香填補(bǔ)了心靈的空白,其精其神其韻其致令你的心靈超脫于塵外。
另一句是若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)大意是如果有人把我當(dāng)成形象的.偶像,想祈求我保佑,這人就是行邪道了,不能見(jiàn)到如來(lái)。如來(lái)者非人也,而是一種形象的化身,它代表的不是一個(gè)具體的人而是萬(wàn)物的本質(zhì)。如來(lái)即如其本來(lái),而從茶中所飄散出來(lái)的不僅是純粹的本源而且是一種對(duì)紅塵的超越,是一種境界,是對(duì)生活的大徹大悟,而這種大徹大悟是我們所無(wú)法達(dá)到的。因?yàn)樗粌H要求我們忘卻一切私欲雜念,更要求我們忘我,做到無(wú)為,懷著一顆感恩的心、赤誠(chéng)的心去接納萬(wàn)事萬(wàn)物。
成為心之師,莫已心為師。心真的能在茶香禪語(yǔ)中得到凈化嗎?心之至處,情隨使然。夜深人靜,一手執(zhí)書一手把盞,卻為何萬(wàn)般滋味涌上心頭?輾轉(zhuǎn)反側(cè),獨(dú)臥空房,卻為何諸事縈于懷抱?生于紅塵,是否注定了要死于紅塵?既然如此,心卻為何要固執(zhí)地追求自然?失意的文人們?cè)诿苤锌嗫鄴暝诂F(xiàn)實(shí)和理想中痛苦著。當(dāng)沉默的心放棄扭轉(zhuǎn)這宿命,未來(lái)變得比過(guò)去更加黯然時(shí),他們終于嘆息著去尋找清凈。于是他們乘著一縷清風(fēng),帶著幾許幽怨去游山玩水,企圖找到一處心靈的棲息地。一生幾許傷心事,不向空門何處銷,于是心有了歸宿,茶香進(jìn)入了心脾。
僧人與茶有著不可解說(shuō)的情緣,而文人和僧人在某種程度上有著心靈的融合,茶就成了溝通彼此的橋梁。然僧人比文人更加大徹大悟,他們不受世俗的束縛,把一切都看得那么真那么淡,而文人注重名和利,渴望能夠擁有一朝成名天下知的成就感。在跌跌撞撞的仕途上磕磕絆絆地前進(jìn),最終心被撞得生疼,夢(mèng)被摔得粉碎。當(dāng)希望化為失望后,生命在此刻頓悟,靈魂在瞬間升華,于是淡然一笑,手捧香茗,品酌茶香。
誰(shuí)人能詮釋人間的一切?誰(shuí)人能讀懂生命的真諦?棄我去者,昨日之日不可留短暫的是生命,長(zhǎng)存的是精神。于是,不如歸去,如陶潛般逸然,似林逋般灑脫。面對(duì)青山綠水,田園景色,縱然一人獨(dú)酌香茗,往昔的愁苦也會(huì)蕩然無(wú)存。脫離紅塵并不意味著逃離現(xiàn)實(shí),而是對(duì)現(xiàn)實(shí)無(wú)聲的抨擊。夢(mèng)即是真,真即是夢(mèng),夢(mèng)里夢(mèng)外,真真假假,又有誰(shuí)能說(shuō)得清呢?于是,不如放下......
疲憊地奔波于凡塵俗世的心是否還能靜靜地品一品香茗?是否還能靜下來(lái)閑看花飛花落?遠(yuǎn)處的鐘聲是否還能讓你想起紅塵外的那縷縷茶香?
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