- 相關(guān)推薦
淺談斗茶文化
斗茶,好茶可以這么斗出來(lái)!
對(duì)于斗茶來(lái)說(shuō),可能大家有聽(tīng)說(shuō)過(guò),但有真正見(jiàn)過(guò)的人比較少吧。一般情況下大家飲茶就是自己沖泡品飲,或者和別人一起沖泡品飲的吧。
斗茶,顧名思義,即比賽茶的優(yōu)劣,又名斗茗、茗戰(zhàn)。始于唐,盛于宋,是當(dāng)時(shí)任何一個(gè)階級(jí)都熱愛(ài)的一種雅玩,與“燒香、掛畫(huà)、插花”并稱(chēng)為宋代的“四藝”。
斗茶是一種古代時(shí)期比較流行的休閑文化活動(dòng),最早是起源于福建的建州地區(qū)。在唐代時(shí)期人們將其稱(chēng)為“茗戰(zhàn)”,到了宋代之后才將其取名為斗茶。在古時(shí)的斗茶中,等到新茶開(kāi)始上市的時(shí)候,茶農(nóng)茶商們就會(huì)聚在一起,對(duì)新茶的優(yōu)劣進(jìn)行一番品評(píng)排序。
參加斗茶的人,要各自獻(xiàn)出所藏名茶,輪流品嘗,以決勝負(fù)。比賽內(nèi)容包括茶葉的色相與芳香度、茶湯香醇度,茶具的優(yōu)劣、煮水火候的緩急等等。斗茶要經(jīng)過(guò)集體品評(píng),以俱備上乘者為勝。
據(jù)宋、明人的文獻(xiàn)記載,斗茶一般包括以下三項(xiàng)內(nèi)容:斗茶品、行茶令、茶百戲。
「斗茶品」
斗茶品中的茶以“新”為貴,故每年清明節(jié)期間,新茶初出,適合參斗。而水以“活”為上。
一斗湯色,看茶湯色澤是否鮮白,純白者為勝,青白、灰白、黃白為負(fù)。茶湯純白,表明茶葉肥嫩、制作恰到好處;色偏青,說(shuō)明蒸茶火候不足;色泛黃,說(shuō)明采制不夠及時(shí);色偏灰,說(shuō)明蒸茶火候已過(guò)。
二斗水痕,水痕出現(xiàn)的早晚,是茶湯優(yōu)劣的依據(jù)。宋代擅飲團(tuán)餅茶,調(diào)制時(shí)先將茶餅烤炙碾細(xì),加之點(diǎn)茶、點(diǎn)湯、擊拂都恰到好處,湯花就顯得勻細(xì),甚至可以緊咬盞沿,名曰“咬盞”。“咬盞”時(shí)間越久,茶湯與盞相接處就不易出水痕,而水痕出現(xiàn)最晚的,則為勝者。
「行茶令」
酒有酒令,茶自然也有茶令。茶令,是宋代興盛斗茶的產(chǎn)物,而茶令的首創(chuàng)者當(dāng)推宋代著名女詞人李清照。
李清照與丈夫趙明誠(chéng)貧居青州專(zhuān)心治學(xué)時(shí),每得一本好書(shū)即共同校勘、重新整理。在一次煮茶品茗時(shí),她突發(fā)奇想了一種與酒令大相徑庭的.茶令,即互考書(shū)經(jīng)典故,一問(wèn)一答,說(shuō)中者可飲茶以示慶賀。
納蘭容若曾在《浣溪沙》一詞中用過(guò)李清照行茶令的典故,曰:“被酒莫驚春睡里,賭書(shū)消得潑茶香。當(dāng)時(shí)只道是尋常!
「茶百戲」
茶百戲是斗茶中最為高深的,由于年代久遠(yuǎn)也沒(méi)有傳承者,因此至今也未揭其奧妙所在。只在文獻(xiàn)里看到“別使妙訣,使湯紋水脈成象者,禽、獸、蟲(chóng)、魚(yú)、花草之屬,纖巧如畫(huà)”,意思是茶湯在盞內(nèi)瞬間顯示出瑰麗多變的景象,若花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)、水墨圖畫(huà),不禁讓人遐想萬(wàn)千。
幾百年的光景逝去,宋代斗茶曾有的繁華盛況已飄散于輕揚(yáng)的茶煙之中,那些古人握過(guò)的茶碾、爐上暖過(guò)的急須、唇邊沾過(guò)的茶盞,依然讓如今的茶文化愛(ài)好者如癡如醉。品茶無(wú)關(guān)于形式,更注重一種心境,可謂是“洗盡古今人不倦,別有一番賞茶情”。
斗茶勝負(fù)的決定標(biāo)準(zhǔn):一是湯色,二是湯花。湯色即茶水的顏色,標(biāo)準(zhǔn)是以純白為上,青白、灰白、黃白者則稍遜。湯花是指湯面泛起的泡沫。決定湯花的色澤與湯色密切相關(guān),因此湯花的色澤也以鮮白為上,再是湯花泛起后,水痕出現(xiàn)的早晚。早者為負(fù),晚者為勝。
斗茶的場(chǎng)所,一般多選在比較有規(guī)模的茶葉店。這些店大都分前后二進(jìn),前廳闊大,是店面;后廳狹小,兼有小廚房——便于煮茶。有些也兼有房間,老板家人也住在里頭。當(dāng)然,一些街坊、工友好此道者,幾個(gè)人小聚談到茶道,也有說(shuō)斗就斗的。有些人家有較雅潔的內(nèi)室或花木扶疏的古舊庭院,或其家臨江、近西湖的,便都是斗茶的好場(chǎng)所。
斗茶多選在清明節(jié)期間,因此時(shí)新茶初出,最適合參斗。斗茶的參加者都是飲茶愛(ài)好者自由組合,多的十幾人,少的五六人,斗茶時(shí),還有不少看熱鬧的街坊鄰舍。如在茶店斗,則附近店鋪的老板或伙計(jì)都會(huì)輪流去湊熱鬧,特別是當(dāng)時(shí)在場(chǎng)欲購(gòu)茶的顧客,更是一睹為快。
在現(xiàn)在的生活中,也有些會(huì)舉辦斗茶的比賽,F(xiàn)在的斗茶比賽主要是為了給茶友們提供一個(gè)交流茶文化的平臺(tái),在這樣的平臺(tái)中,茶友們不僅可以受到到茶香與茶文化,還能在交流中增加大家對(duì)于茶葉的辨別,儲(chǔ)存等方面的能力。
什么是斗茶,如何斗茶,怎么斗茶
斗茶,即比賽茶的好壞之意,是惠州傳統(tǒng)民間風(fēng)俗之一。斗茶,又叫“斗茗”、“茗戰(zhàn)”;斗茶始于唐朝,始創(chuàng)于的廣東惠州,又一說(shuō)為以貢茶聞名于世福建建州茶鄉(xiāng)。斗茶是古時(shí)有錢(qián)有閑文化的一種“雅玩”。斗茶是每年春季新茶制成后,茶農(nóng)、茶人們比新茶優(yōu)劣的一項(xiàng)茶事活動(dòng)。一場(chǎng)斗茶比賽的勝敗,猶如一場(chǎng)球賽的勝敗,為眾多茶農(nóng)、茶人所關(guān)注。唐稱(chēng)“茗戰(zhàn)”,宋呼“斗茶”,名異而實(shí)同,都具有強(qiáng)烈的賽事色彩。
如何斗茶
參加斗茶的人,要各自獻(xiàn)出所藏名茶,輪流品嘗,以決勝負(fù)。比賽內(nèi)容包括茶葉的色相與芳香度、茶湯香醇度,茶具的優(yōu)劣、煮水火候的.緩急等等。斗茶要經(jīng)過(guò)集體品評(píng),以俱臻上乘者為勝。
斗茶的場(chǎng)所,一般多選在比較有規(guī)模的茶葉店。這些店大都分前后二進(jìn),前廳闊大,是店面;后廳狹小,兼有小廚房——便于煮茶。有些也兼有房間,老板家人也住在里頭。當(dāng)然,一些街坊、工友好此道者,幾個(gè)人小聚談到茶道,也有說(shuō)斗就斗的。有些人家有較雅潔的內(nèi)室或花木扶疏的古舊庭院,或其家臨江、近西湖的,便都是斗茶的好場(chǎng)所。
斗茶多選在清明節(jié)期間,因此時(shí)新茶初出,最適合參斗。斗茶的參加者都是飲茶愛(ài)好者自由組合,多的十幾人,少的五六人,斗茶時(shí),還有不少看熱鬧的街坊鄰舍。如在茶店斗,則附近店鋪的老板或伙計(jì)都會(huì)輪流去湊熱鬧,特別是當(dāng)時(shí)在場(chǎng)欲購(gòu)茶的顧客,更是一睹為快。
怎么斗茶
斗茶品。二人或多人共斗,主要是兩方面:一是湯色,即茶水的顏色。“茶色貴白”,“以青白勝黃白”(蔡襄《茶錄》)。二是湯花,即指湯面泛起的泡沫。決定湯花的優(yōu)劣有兩項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn):第一是湯花的色澤,湯花的色澤與湯色是密切相關(guān)的,因此兩者的標(biāo)準(zhǔn)是相同的;第二是湯花泛起后,水痕出現(xiàn)的早晚,早者為負(fù),晚者為勝。
如果湯花細(xì)勻,有若“冷粥面”,就可緊咬盞沿,久聚不散,這種最佳效果名曰“咬盞”。反之,湯花泛起,不能咬盞,會(huì)很快散開(kāi)。湯花一散,湯與盞相接的地方就會(huì)露出“水痕”(茶色水線(xiàn))。因此,水痕出現(xiàn)的早晚,就會(huì)成為湯花優(yōu)劣的依據(jù)。
有時(shí)茶質(zhì)雖略次于對(duì)方,但用水得當(dāng),也能取勝。有時(shí)用同樣的水煎茶,最能檢驗(yàn)茶質(zhì)優(yōu)劣。這種斗茶,必須了解茶性、水質(zhì),以及煎后效果,不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》說(shuō)得好:“斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄芝蘭,其間品第胡能欺,十目視而十手指”。
古代文人斗茶史
古代文人斗雞、斗蟋蟀的癖好由來(lái)已久,在古書(shū)中有不少的描繪。對(duì)此許多人都很熟悉,但知道古代文人有“斗茶”習(xí)俗的似乎就不多了。
“斗茶”,也叫“斗茗”、“茗戰(zhàn)”,它的緣起可以上溯到宋代。當(dāng)時(shí)社會(huì)上飲茶的風(fēng)氣極盛,人們對(duì)于品茗的追求已由過(guò)去單純的解暑止渴上升為陶冶情性的飲藝活動(dòng),宋代朝廷也特別崇尚品飲,在地方建立了貢茶制度,地方為挑選貢品形成了評(píng)定茶葉品位高下的特殊方式,斗茶之風(fēng)也就由此而生。
浪漫的宋代文人則進(jìn)一步把這一“高級(jí)娛樂(lè)”推而廣之,在茶品、行茶會(huì)、茶具等方面有了相當(dāng)高的追求,使得斗茶風(fēng)習(xí)更加風(fēng)雅卓著。
福建建安首開(kāi)宋代斗茶風(fēng)范,這是與該地盛產(chǎn)茶類(lèi)佳品“建茶”有關(guān)。當(dāng)時(shí)斗茶所選的茶葉大都為建茶中的白茶,此外,也有用武夷茶的。蘇東坡有一品茶詩(shī)云:“爭(zhēng)新買(mǎi)寵各出意,今年斗品充官茶”即指此物。斗茶者對(duì)源質(zhì)水的要求也極為嚴(yán)格,特別講究用水的功夫。一般的斗茶者多選用泉水、江水等活質(zhì)水源,高雅一點(diǎn)的也用植物瀝水。
選用好茶葉、源水和茶具之外,就開(kāi)始正式比斗了。斗茶者先將茶碾成細(xì)粉,置于茶碗中,然后用沸水注入,使茶與水融合到最佳程度。
在比斗過(guò)程中,首先要看茶末是否浮在水面上,如果茶末浮而不沉,不能與水交融則表明茶未碾細(xì);其次是比茶的顏色,對(duì)白茶來(lái)說(shuō),茶色越白越好,其它色種越純者其品級(jí)就愈高。斗茶者在品飲過(guò)程中也有很多講究,要求能真正品玩鑒賞飲之“真味”,領(lǐng)悟其中的“意境”和藝術(shù)“真諦”。
歷史上有不少文人墨客都對(duì)斗茶游戲作過(guò)精彩的`描繪。最著名的是北宋茶學(xué)家蔡襄,他在《茶錄》中仔細(xì)刻寫(xiě)了斗茶的過(guò)程和斗茶的要訣,提出斗茶贏家的標(biāo)準(zhǔn)要:“視其面色鮮白,著盞無(wú)水痕為絕佳!碧K東坡也有:“斗贏一水、功敵千鐘”的詞句說(shuō)明贏家的“功不可沒(méi)”。
一代名相范仲淹在其《斗茶歌》中云:“不如仙山一啜好,冷然便欲乘風(fēng)飛”“勝若登仙不可攀,輸同降將無(wú)窮恥”勾劃輸贏兩家心態(tài),“斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷”則寫(xiě)出了斗茶清香四溢的場(chǎng)面。
文人們斗茶的雅俗很快傳入民間,并迅速風(fēng)行開(kāi)來(lái),成為一種時(shí)尚。各地的城鎮(zhèn)墟市還建立了許多專(zhuān)門(mén)用來(lái)斗茶品茗的場(chǎng)所茶室,連處在深山老林里的佛門(mén)靜地也大興斗茶之風(fēng)。南宋開(kāi)慶年間,斗茶的游戲漂洋過(guò)海傳入了日本,逐漸變?yōu)楫?dāng)今日本風(fēng)行的“茶道”。
《斗茶歌》——范仲淹
范仲淹(989-1052年),字希文,蘇州吳縣人。北宋政治家、文學(xué)家。他寫(xiě)的《和章岷從事斗茶歌》,膾灸人口,在古代茶文化園地里占有一席之地,這首斗茶歌說(shuō)的是文人雅士以及朝延命官,在閑適的茗飲中采取的一種高雅的品茗方式,主要是斗水品、茶品(以及詩(shī)品)和煮茶技藝的高低。這種方式在宋代文士茗飲活動(dòng)中頗具代表性,從他的詩(shī)可以看出,宋代武夷茶已是茶中極品、也是作為斗茶的'茶品。同時(shí)寫(xiě)出宋代武夷山斗茶的盛況。其詩(shī)為:
年年春自東南來(lái),建溪先暖冰微開(kāi)。
溪邊奇茗冠天下,武夷仙人從古栽。
新雷昨夜發(fā)何處,家家嬉笑穿云去。
露芽錯(cuò)落一番榮,綴玉含珠散嘉樹(shù)。
終朝采掇未盈襜,唯求精粹不敢貪。
研膏焙乳有雅制,方中圭兮圓中蟾。
北苑將期獻(xiàn)天子,林下雄豪先斗美。
鼎磨云外首山銅,瓶攜江上中泠水。
黃金碾畔綠塵飛,碧玉甌中翠濤起。
斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷。
其間品第胡能欺,十目視而十手指。
勝若登仙不可攀,輸同降將無(wú)窮恥。
吁嗟天產(chǎn)石上英,論功不愧階前蓂。
眾人之濁我可清,千日之醉我可醒。
屈原試與招魂魄,劉伶卻得聞雷霆。
盧仝敢不歌,陸羽須作經(jīng)。
森然萬(wàn)象中,焉知無(wú)茶星。
商山丈人休茹芝,首陽(yáng)先生休采薇。
長(zhǎng)安酒價(jià)減百萬(wàn),成都藥市無(wú)光輝。
不如仙山一啜好,泠然便欲乘風(fēng)飛。
君莫羨花間女郎只斗草,贏得珠璣滿(mǎn)斗歸。
斗茶:古時(shí)有錢(qián)有閑文化的“雅玩”
斗茶,又叫“斗茗”、“茗戰(zhàn)”,它是古時(shí)有錢(qián)有閑文化的一種“雅玩”。
何謂斗茶?斗茶,即比賽茶的好壞之意,是惠州傳統(tǒng)民間風(fēng)俗之一。
斗茶始于唐代,始創(chuàng)于的廣東惠州,又一說(shuō)為以貢茶聞名于世福建建州茶鄉(xiāng)。
斗茶是每年春季新茶制成后,茶農(nóng)、茶人們比新茶優(yōu)劣的一項(xiàng)茶事活動(dòng)。有比技巧、斗輸贏的特點(diǎn),富有趣味性和挑戰(zhàn)性。一場(chǎng)斗茶比賽的勝敗,猶如一場(chǎng)球賽的勝敗,為眾多茶農(nóng)、茶人所關(guān)注。唐稱(chēng)“茗戰(zhàn)”,宋呼“斗茶”,名異而實(shí)同,都具有強(qiáng)烈的賽事色彩。
在宋代,蘇東坡就已有“嶺外惟惠俗喜斗茶”的記述。此俗直至民國(guó)年間依然在惠城中盛行。
斗茶是在品茶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。品茶也稱(chēng)品茗,由主人邀請(qǐng)三五知己,將泡好的茶,盛在小酒杯一樣大小的茶盅內(nèi),像飲酒那樣細(xì)細(xì)品嘗。斗茶則與此不同。斗,惠州話(huà)有爭(zhēng)斗的意思,也有在爭(zhēng)斗中逞強(qiáng)獲勝之意。當(dāng)時(shí)一個(gè)文化水平較高的私塾老師曾以“較筐篋之精,爭(zhēng)鑒裁之別”來(lái)概括斗茶的涵義。
參加斗茶的人,要各自獻(xiàn)出所藏名茶,輪流品嘗,以決勝負(fù)。比賽內(nèi)容包括茶葉的色相與芳香度、茶湯香醇度,茶具的優(yōu)劣、煮水火候的緩急等等。斗茶要經(jīng)過(guò)集體品評(píng),以俱備上乘者為勝。
斗茶的場(chǎng)所,一般多選在比較有規(guī)模的茶葉店。這些店大都分前后二進(jìn),前廳闊大,是店面;后廳狹小,兼有小廚房——便于煮茶。有些也兼有房間,老板家人也住在里頭。當(dāng)然,一些街坊、工友好此道者,幾個(gè)人小聚談到茶道,也有說(shuō)斗就斗的。有些人家有較雅潔的內(nèi)室或花木扶疏的古舊庭院,或其家臨江、近西湖的,便都是斗茶的好場(chǎng)所。
斗茶多選在清明節(jié)期間,因此時(shí)新茶初出,最適合參斗。斗茶的參加者都是飲茶愛(ài)好者自由組合,多的十幾人,少的五六人,斗茶時(shí),還有不少看熱鬧的街坊鄰舍。如在茶店斗,則附近店鋪的老板或伙計(jì)都會(huì)輪流去湊熱鬧,特別是當(dāng)時(shí)在場(chǎng)欲購(gòu)茶的顧客,更是一睹為快。
宋代是極其講究茶道的時(shí)代,上起皇帝,下至士大夫,無(wú)不好此,并著書(shū)立說(shuō),加以理論化。如風(fēng)雅皇帝宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》,蔡襄撰《茶錄》,黃儒撰《品茶要錄》……社會(huì)上一些文人雅士也流行一種“斗茶”的生活情趣。
據(jù)宋、明人寫(xiě)的筆記記述,斗茶內(nèi)容大致包括以下三方面:斗茶品、行茶令、茶百戲。
斗茶品,二人或多人共斗,主要是兩方面:
一是湯色,即茶水的顏色。“茶色貴白”,“以青白勝黃白”(蔡襄《茶錄》)。一般標(biāo)準(zhǔn)是以純白為上,青白、灰白、黃白,則等而下之。色純白,表明茶質(zhì)鮮嫩,蒸時(shí)火候恰到好處;色發(fā)青,表明蒸時(shí)火候不足;色泛灰,是蒸時(shí)火候太老;色泛黃,則采摘不及時(shí);色泛紅,是炒焙火候過(guò)了頭。
二是湯花,即指湯面泛起的泡沫。決定湯花的優(yōu)劣有兩項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn):第一是湯花的色澤,湯花的色澤與湯色是密切相關(guān)的`,因此兩者的標(biāo)準(zhǔn)是相同的;第二是湯花泛起后,水痕出現(xiàn)的早晚,早者為負(fù),晚者為勝。
如果茶末研碾細(xì)膩,點(diǎn)湯、擊拂恰到好處,湯花細(xì)勻,有若“冷粥面”,就可緊咬盞沿,久聚不散,這種最佳效果名曰“咬盞”。反之,湯花泛起,不能咬盞,會(huì)很快散開(kāi)。湯花一散,湯與盞相接的地方就會(huì)露出“水痕”(茶色水線(xiàn))。因此,水痕出現(xiàn)的早晚,就會(huì)成為湯花優(yōu)劣的依據(jù)。
有時(shí)茶質(zhì)雖略次于對(duì)方,但用水得當(dāng),也能取勝。有時(shí)用同樣的水煎茶,最能檢驗(yàn)茶質(zhì)優(yōu)劣。這種斗茶,必須了解茶性、水質(zhì),以及煎后效果,不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》說(shuō)得好:“斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄芝蘭,其間品第胡能欺,十目視而十手指!
宋徽宗曾說(shuō):“盞以青綠為貴,兔毫為上!碧K軾在《送南屏謙師》詩(shī)曰:“道人曉出南屏山,來(lái)試點(diǎn)茶三味手。忽驚午盞兔毫斑,打作春甕鵝兒酒……”此詩(shī)句說(shuō)明在南屏山謙師道人斗茶時(shí),亦是使用為時(shí)人所崇尚的兔毫盞。宋朝任福建漕司(監(jiān)制貢茶事)的蔡襄在奉旨修撰的《茶錄》一書(shū)中,對(duì)黑瓷兔毫盞同品茶、斗茶的關(guān)系說(shuō)得更明確:“茶色白,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚,最為要用。出他處者,火薄或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試家之不用。”因?yàn)椤岸凡柘榷飞,而茶色貴白、青白者受水昏重,青者受水詳明。建安人斗茶,茶色以青白勝黃白。由于斗茶喜用白茶,黑白對(duì)比分明,故以黑瓷茶盞最為要用。
惠州茶文化
惠州人“食茶”的歷史同樣也很古遠(yuǎn)。東晉裴淵的《廣州記》說(shuō):“酉平縣出皋盧,茗之別名,葉大而澀,南人以為飲”。這酉平縣即為后之歸善縣,古屬惠州。所謂“皋盧”也就是苦剖茶。而陸羽的《茶經(jīng)》也有單道開(kāi)“所飲茶蘇而已”的記載,單為敦煌人,晉升平元年(357)落戶(hù)羅浮。他既要飲茶,自然得種茶,說(shuō)惠州種茶最遲始于晉代,大致不謬。
茶的普及是在唐代以后,這與佛教的興盛頗有關(guān)系。唐人《封氏聞見(jiàn)記》便說(shuō)南方的寺僧“習(xí)禪務(wù)于不寐,又不餐食,皆許其飲茶。人身懷挾,到處煮炊,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗!庇幸稽c(diǎn)他還沒(méi)說(shuō):僧人視茶為“不發(fā)”(抑制性欲)之藥,以為飲之有助屏絕塵念?傊,“茶佛一味”,唐代寺觀眾多的羅浮山盛行種茶和飲茶,是情理中事!度圃(shī)》載有胡宿的《沖虛觀》詩(shī),謂“茗園春嫩一旗開(kāi)”,可見(jiàn)羅浮山在唐代已有茶園。李翱于唐元和四年(809)知循州,他的《解惑》文則說(shuō)王野人移居羅浮,“積十年,及構(gòu)草堂,植茶成園,犁山田三十畝以供食”,那時(shí)的茶園已是頗具規(guī)模。
到了北宋,“斗茶”已成惠州民間習(xí)俗,這又有東坡的詩(shī)文為證。東坡游羅浮,品嘗了景泰禪師的卓錫泉,作《記》說(shuō):“嶺外唯惠人喜斗茶,此水不虛出也!”在惠州他也種茶,有《種茶》詩(shī):“紫筍雖不長(zhǎng),孤根乃獨(dú)壽。移栽白鶴嶺,土軟春雨后。”紫筍,古茶名,有人釋為“紫色的竹筍”,那是望文生義。還有一首有名的《汲江煎茶》詩(shī),首聯(lián)云:“活水還須活火煎,自臨釣石取深清”,如今“釣石”尚存,就在橋東沿江路邊,只是已無(wú)“清深”可取,難再見(jiàn)坡翁當(dāng)年“大瓢貯月歸春甕,小杓分江入夜瓶”的情景了。
稍后,唐庚貶惠州,作《斗茶記》,說(shuō):“二三君子相與斗茶于寄傲齋,予為取龍?zhí)了胫谄淦。以某為上,某次之,某閩人其所赍宜尤高,而又次之。然大較皆精絕”。寄傲齋和龍?zhí),故址在今之子西嶺;“赍宜”,攜來(lái)佐茶的菜肴(一說(shuō)是用作調(diào)味用的.姜蒜蔥韭等碎末)。惠人“斗茶”的情形,于此約略可見(jiàn)。一個(gè)“烹”字,更說(shuō)明那時(shí)所“斗”之茶,非如今沖泡式的功夫茶。
東坡詩(shī)謂“薄薄酒,勝茶湯”,叫茶湯,是因?yàn)楫?dāng)中除茶葉外,還有其他配料如姜蔥椒鹽米豆油麻等。享用這種連渣帶水煎烹而成的茶湯,古人說(shuō)“喝”,惠州話(huà)說(shuō)“食”,都不為無(wú)理!安刹枳黠,欲煮茗飲,先炙令赤色,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥姜桔子其之”,這種見(jiàn)載于漢末的喝茶方法,據(jù)說(shuō)延至宋代后便逐漸消失,其實(shí)未必盡然。舊屬惠州的海陸豐地區(qū)流傳著一首竹枝詞:“辰時(shí)餐飯已餐菜,牙酬擂來(lái)響幾家。厚薄人情何處見(jiàn)?看他多少下芝麻!边@里說(shuō)的擂茶,是惠東汕尾等地至今仍保留著的古老喝茶習(xí)俗,有客至或是喜慶事,必擂茶以示隆重。生小孩滿(mǎn)月,謂之“滿(mǎn)月茶”;建新房上梁,謂之“上梁茶”;親家母頭一回上門(mén)商議兒女嫁娶事宜,少不了又要擂“親家茶”。茶的配料雖因具體條件而有所變化和不同,故有咸茶、菜茶、藥茶等眾多名目,烹制的方法卻與上述古法大體無(wú)異。
宋代斗茶
宋代斗茶,其法如下:先用瓶煎水,接著調(diào)膏。所謂“調(diào)膏”,視茶盞大小,用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盞,再注入瓶中的沸水,調(diào)和茶末如濃膏油,以粘稠為度。調(diào)膏之前,還須“溫盞”。蔡襄《茶錄》:“盞氣熱,冷則茶不浮”。再注入沸水。衡量斗茶的勝負(fù),一看茶面湯花色澤和均勻程度;一看盞的內(nèi)沿與湯花相接處有無(wú)水的痕跡。湯花面要求色澤鮮白,“淳淳光澤”,民間稱(chēng)其為“冷粥面”,意即湯花像白米粥冷后稍有凝結(jié)時(shí)的`形狀;湯花均勻適中,叫做“粥面粟紋”,像白色粟紋一樣細(xì)碎均勻。湯花保持一段時(shí)間后就要散退,此時(shí)盞內(nèi)沿就會(huì)出現(xiàn)一圈水痕,以先出現(xiàn)水痕者為負(fù)。正如祝穆《方輿勝覽》中所說(shuō):“斗試之法,以水痕先退者為負(fù),耐久者為勝”。
斗茶,多為兩人捉對(duì)“廝殺”,經(jīng)常“三斗二勝”,計(jì)算勝負(fù)的單位術(shù)語(yǔ)叫“水”,說(shuō)兩種茶葉的好壞為“相差幾水”。
神秘的茶陣解析
茶陣:五魁茶
誰(shuí)曾想到,老百姓開(kāi)門(mén)七件事中的茶卻隱藏著“刀光劍影”!
小時(shí)候,聽(tīng)老人說(shuō)過(guò)“茶陣”的故事,時(shí)至今日已是模模糊糊了,雖多年不斷探尋還是無(wú)法揭開(kāi)其神秘的面紗;以前,前些天,又有來(lái)自臺(tái)灣的茶商侯先生提到了“茶陣”。于是,經(jīng)過(guò)一番追尋,試圖證實(shí)這種神秘的傳說(shuō)確實(shí)存在、流行過(guò)!
在一個(gè)邊遠(yuǎn)的小山村,80多歲的茶農(nóng)老楊告訴我,解放前這里有過(guò)“茶陣”。“我的爺爺、父親都會(huì),我只是見(jiàn)過(guò),但不會(huì)!崩蠗罱榻B說(shuō),解放后就沒(méi)有見(jiàn)過(guò)“茶陣”,都差點(diǎn)忘了。
侯先生認(rèn)為,閩南的“茶陣”與廣東、臺(tái)灣極為相似,是在功夫茶的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的,借助不同數(shù)量的茶杯、茶壺、茶盤(pán)等組成茶局,再輔以一些復(fù)雜的口語(yǔ)和手勢(shì),糅合了民間戲曲里的斗智等法。
經(jīng)綜合分析,“茶陣”大概有三種,一種是泡茶時(shí)類(lèi)似下棋的斗茶娛樂(lè),另一種是民間斗茶時(shí)評(píng)委相互交流的暗號(hào),還有一種是土匪接頭聯(lián)絡(luò)的江湖隱語(yǔ)。民間的“茶陣”相對(duì)簡(jiǎn)單,其構(gòu)成要素簡(jiǎn)單,一只茶壺、數(shù)只茶杯,便能幻化出不同的陣形。
“茶陣”盛于明清,至民國(guó)幾乎絕跡。侯先生說(shuō),現(xiàn)在在臺(tái)灣中南部偶爾還能見(jiàn)到,他曾親眼見(jiàn)過(guò)老茶人的“茶陣”表演。
作為江湖隱語(yǔ),有文字詳細(xì)記載、最著名的是天地會(huì)(洪門(mén))“茶陣”。因?yàn)樘斓貢?huì)是明末清初的一個(gè)秘密組織,便在茶鋪酒肆中設(shè)立聯(lián)絡(luò)點(diǎn),用這種方式連絡(luò)兄弟、傳遞訊息!讹嫴杩傇(shī)》寫(xiě)道:茶出奸臣定不饒,說(shuō)明幫會(huì)用茶陣這種形式裁斷對(duì)方是忠是奸。
洪門(mén)中與茶有關(guān)的隱語(yǔ)有:“茶”為“半夜巡”,“茶碗”為“蓮”,“茶杯”為“滅清”,“茶壺”為“洞庭”,“飲茶”為“收青子”,或“收黃楊子”,“茶館”為“混子酒”或“泥子”、“窯子”。
洪門(mén)“茶陣”都乎有特定的名稱(chēng),如“忠義陣”、“忠奸陣”、“磕頭陣”、“忠義團(tuán)圓陣”、“四大忠賢陣”、“患難擁扶陣”等。據(jù)朱琳的《洪門(mén)志》記載,天地會(huì)的'茶碗陣共有四十二類(lèi)……其名稱(chēng)多出自于古典小說(shuō)、話(huà)本戲曲等,如“趙云救阿斗陣”、“桃園陣”、“孔明登臺(tái)令將陣”等。
洪門(mén)“茶陣”主要有試探、求援、訪友、斗法四大功能:“試探”是以茶陣考驗(yàn)對(duì)方是否為洪門(mén)兄弟;“求援”是以茶陣暗示己身有危難,需要相助;“訪友”是在登門(mén)拜訪朋友時(shí),藉茶陣的擺設(shè)以探知對(duì)方在家與否;“斗法”則有互相較勁之意。
洪門(mén)“茶陣”分成布陣、破陣、吟詩(shī)三個(gè)步驟:“布陣”即把茶陣擺出;“破陣”是由對(duì)方破解,通常經(jīng)由茶杯的移動(dòng)、茶水的傾倒以達(dá)到破陣的效果,如果對(duì)方能夠破陣就可能是洪門(mén)兄弟;“吟詩(shī)”則是在破陣以后,由破陣一方吟出所破茶陣的對(duì)應(yīng)詩(shī)句,達(dá)到雙重確認(rèn)身份的效果。整個(gè)過(guò)程都有相對(duì)固定的程序和方法,如倒茶時(shí),客人以右手的拇指置茶杯邊,食指置杯底,向倒茶人相迎,以左手展成“三把半香”形,直伸三指尖附于茶杯或向下附于右手,便知道為自己人,并知其在洪門(mén)的地位;請(qǐng)茶時(shí),客人須將茶由茶杯倒入茶壺,再由茶壺倒入茶杯,這樣一來(lái)就可以不行什么禮飲茶了。
聞名遐邇的四川茶館曾經(jīng)是舊時(shí)的“民間法庭”、“江湖救急處”。幫會(huì)派系為了解決爭(zhēng)端、平息矛盾或商議機(jī)密事宜,往往相約到茶鋪“擺茶陣”。
四川袍哥的茶陣多達(dá)四十三種,陣式、陣名大都與洪門(mén)相同,有仁義陣、桃園陣、四平八穩(wěn)陣、五朵梅花陣、六順陣等。雙方在茶館對(duì)陣時(shí),甲布一陣,令乙破之,能破者為好漢,不能破者為怯弱。如名為“爭(zhēng)斗陣”的陣式,是布陣者用茶壺嘴正對(duì)著排成一線(xiàn)的三個(gè)滿(mǎn)碗,意即請(qǐng)對(duì)方與他爭(zhēng)斗,對(duì)方如應(yīng)請(qǐng)便將三碗茶同時(shí)喝下,如不應(yīng)請(qǐng)便取當(dāng)中那一碗獨(dú)飲。四川茶館的茶陣還具有一定的娛樂(lè)功能。
洪門(mén)“茶陣”
落坐時(shí)雙手撐于兩桌角,經(jīng)營(yíng)茶棧的天地會(huì)堂主、香主前來(lái)對(duì)切口,
并循問(wèn)來(lái)客飲何茶,應(yīng)答“紅(洪)茶”
對(duì)完切口,茶棧負(fù)責(zé)人將擺設(shè)茶陣,進(jìn)一步確認(rèn)來(lái)人身分。梅花陣:中杯不可飲
破陣時(shí),應(yīng)將左近茶杯移至右近處,代表“復(fù)明”
茶棧提供的.“清蓮心茶”,為藏頭詩(shī),各句首字合為“反清復(fù)明”
完整的“茶陣”包括圖像、陣勢(shì)定制(又可分為“布陣”、“破陣”)及飲茶詩(shī)(又稱(chēng)“謠訣”):
木楊陣(試探用)
布陣:茶壺與一茶碗放置茶盤(pán)中,另一碗置于盤(pán)外,用以試探是否為兄弟。
破陣:將盤(pán)外茶碗移入盤(pán)中,再捧起相請(qǐng)。
詩(shī)曰:木楊城內(nèi)是乾坤,義氣全憑一點(diǎn)洪,今日義兄來(lái)考問(wèn),莫把洪英當(dāng)外人。
單刀獨(dú)馬陣(求救用)
布陣:一茶壺一茶碗,壺口對(duì)碗。
破陣:能救助對(duì)方者,徑飲其茶;不能救者,棄其茶再傾茶飲之。
詩(shī)曰:?jiǎn)蔚丢?dú)馬走天涯,受盡塵埃到此來(lái),變化金龍逢太吉,保主登基坐禪臺(tái)。
桃園結(jié)義陣
布陣:如圖,一壺三杯。
破陣:取中心一杯,移開(kāi)旁二杯而飲。
詩(shī)曰:桃園結(jié)義劉關(guān)張,兄忠弟義姓名揚(yáng),不信曹公忠義將,萬(wàn)古流傳世無(wú)雙。
四忠臣陣(求援用)
布陣:茶壺一只,茶杯四只橫置于壺左。左方第一杯代表寄托妻子;左方第二杯代表借錢(qián);第三杯代表援救兄弟之命;第四杯代表救免兄弟危難。
破陣:如應(yīng)允其請(qǐng)求,根據(jù)求援之事,飲其相對(duì)之茶。如力有不逮,則亂茶杯位置而飲之。
詩(shī)曰:韓明因妻惹禍殃,韓福替死枉忠良,鄭出打救英才子,李昌食妻狀元郎。
梅花陣
布陣:如圖,五茶杯。
破陣:中心一杯萬(wàn)不可飲,其余可飲。
詩(shī)曰:梅花吐蕊在桌中,五虎大將會(huì)英雄,三姓桃園還有號(hào),要會(huì)常山趙子龍。
五魁陣(試探用)
布陣:五茶杯,左三直、右二直。
破陣:將左之最下杯移往右下方,使其成「明」字形。
詩(shī)曰:反斗窮原蓋舊時(shí),清人強(qiáng)占我京畿,復(fù)回天下尊師順,明月中興起(yi)人。
帶嫂入城陣
布陣:一壺六杯,四只在茶盤(pán)內(nèi),兩只在茶盤(pán)外。
破陣:將兩杯放入茶盤(pán)中,并說(shuō):「帶忠心義氣入城」。
詩(shī)曰:義氣傳名劉關(guān)張,關(guān)羽帶刀保娘娘,過(guò)了五關(guān)誅六將,樊城寄歇再商量。
【淺談斗茶文化】相關(guān)文章:
西藏茶文化淺談11-24
淺談中國(guó)茶文化10-17
淺談《茶經(jīng)》對(duì)唐代茶文化的貢獻(xiàn)11-23
淺談茶文化的旅游勝地11-24
茶文化:英國(guó)下午茶文化的起源10-24
中日茶文化10-29
天津茶文化08-03
茶文化的對(duì)聯(lián)08-03
抹茶文化11-24